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Libro egipcio de la vaca celestial

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El Libro de la Vaca Celestial es una de las piezas clásicas de los textos funerarios egipcios del Nuevo Reino: la historia de Re, Hathor y la casi destrucción de la humanidad por el Ojo de Re (Hathor-Sekhmet).


The Infinite Ogdoad: El Panteón de la Creación del Antiguo Egipto y los Dioses Predecesores del Antiguo Reino

Los Ogdóada, también llamados Hehu o Infinitos, fueron los gobernantes celestiales de una era cósmica. Se considera que llegó mucho antes que el sistema religioso egipcio actualmente reconocido, los Ogdoad se preocuparon por la preservación y el florecimiento del mundo celestial, y más tarde, así como indirectamente, la formación de la raza humana.

Aunque su poder entre el pueblo egipcio fue más ampliamente reconocido entre 2686 y 2134 a. C., en el asentamiento del Imperio Antiguo de Hermópolis (llamado así por los griegos porque equiparaban a Thot con el dios mensajero Hermes), los rastros de su panteón penetraron hasta el siguiente grupo. de dioses, correlacionando la formación de la raza humana con las manos de la Ogdóada.

Como se dijo anteriormente, el Ogdoad es anterior a los dioses egipcios más conocidos, como Osiris, su hermana esposa Isis y el emisario del inframundo, Anubis. Se considera que llegó a la creación antes de que lo hiciera el mundo, la Ogdóada consta de cuatro parejas, ocho deidades individuales, que equilibran entre sí y la naturaleza del cosmos. Cada par se correlacionó con uno de los elementos primarios del universo en el sistema de creencias egipcio, es decir, agua, aire, luz y tiempo.

En la era cristiana primitiva, la idea de Ogdoad también aparece en la creencia gnóstica. Se pensaba que las esferas planetarias eran planos de existencia entre la tierra y las regiones celestiales. ( Dominio publico )

En el Antiguo Reino del antiguo Egipto, se creía que Nu y Naunet eran responsables del desarrollo y la renovación continua de las aguas primordiales del universo. Amun y Amaunet eran los cuidadores del aire, mientras que Kuk y Kauket eran los precursores de la oscuridad. Y finalmente, Huh y Hauhet, la última pareja, tenían la responsabilidad de mantener la eternidad y el infinito. Cada primer nombre en estos conjuntos es el avatar masculino, mientras que el segundo es el femenino, creando así un equilibrio equitativo de géneros también.

Detalle, Relieve en el templo de Hathor en Dendera mostrando las cuatro parejas de la Ogdóada de Hermópolis. ( CC BY 3.0 )

Estas parejas celestiales existían antes de la creación del hombre, y los antiguos egipcios del Reino Antiguo las consideraban directamente responsables de la creación del nuevo mundo y de su mantenimiento. Sin embargo, debido a la distancia entre el Reino Antiguo y el presente, el registro de su tiempo como creadores del universo es inconsistente y contradictorio, como lo son la mayoría de los cuentos antiguos.

Hay al menos tres puntos de vista diferentes de los egipcios que sucedieron a la época de la Ogdóada en cuanto a cómo el mundo tal como lo conocían llegó a la creación. La primera fue que la Ogdóada creó un huevo del que nació el mundo. Se consideraba invisible en ese momento, porque antes de la creación no había sol, hasta el día en que eclosionó cuando de él emanaba la brillante luz dorada que habían estado esperando. Esta forma del sol se llamó Ra, una de las únicas deidades egipcias que superó las leyes del tiempo para ser aceptada tanto por los seguidores de la Ogdóada como por la religión posterior, y así nació el mundo.

Interpretación artística del Huevo Mundial de la Ogdóada. (Pallina60Loon / CC BY 2.0 )

Otra creencia es que el universo fue creado a partir de una flor de loto que "surgió del Mar de los Dos Cuchillos". Dentro de los pétalos estaba el mismo dios del sol mencionado anteriormente, Ra, quien luego forjó el cosmos.

Y finalmente, la tercera opinión comienza de la misma manera: una flor de loto que surge del mar; sin embargo, dentro de la flor no estaba Ra sino uno de los escarabajos sagrados que representan al sol. Este escarabajo luego se transformó en un niño cuyas lágrimas hicieron a la humanidad, y fue por el nombre de Nefertum ("joven Amón").

Lo que todos estos cuentos tienen en común, además de la creación del mundo a través de algún tipo de eclosión, es la persistencia de un dios de la religión egipcia posterior que planta sus raíces en la Ogdóada. Tiene perfecto sentido desde un punto de vista secular, ya que las nuevas religiones a menudo surgen a través de alguna deidad que une a las dos. Sin embargo, las tres versiones mencionan al dios del sol Ra, ya que los escarabajos eran representativos del sol naciente. Los Ogdóada, entonces, fueron considerados los principales responsables de la creación del universo, ya sea que hayan dado a luz un huevo o hayan amamantado la flor de loto, el "crédito" del futuro de los egipcios entregado a su sucesor "hijo" Ra después de la finalización de su "Golden La edad."

Ra es el dios sol de Heliópolis en el antiguo Egipto. ( CC BY-SA 3.0 )

Aunque el Ogdoad finalmente desapareció como panteón oficial en el antiguo Egipto, sus nombres perduraron en leyendas orales y escritas. Se cree que no lograron mantener el equilibrio del universo porque no lograron mantener su propio equilibrio, por lo que Ra nació para salvar lo que forjaron. El Ogdóada, de los Infinitos, continuó siendo reconocido como los predecesores de Osiris y su panteón, y durante un tiempo se creyó que los propios Ogdóada continuaban prosperando en el Inframundo, manteniendo los ríos del Nilo fluyendo y el sol saliendo para siempre.

Imagen destacada: Ogdoad - El lugar de la verdad. Alivio en Deir el Medina. ( CC BY-SA 3.0 )


Libro egipcio de la vaca celestial - Historia

El Libro de:
La cámara oculta
California. 1426 a. C.
o :
las doce horas de la noche
y
el misterio de medianoche

AMDUAT

Libro de lo que hay en la Duat

Libro de la cámara oculta - Sexta hora
La serpiente de cinco cabezas & quot; Cola en boca & quot:
& quot; la misteriosa imagen de la Duat, desconocida e invisible & quot
Tumba del faraón Tutmosis III (ca.1479-1426 a. C.)

Este libro es el pináculo de la investigación financiada por el Estado del Antiguo Egipto sobre el funcionamiento del inframundo o & quotDuat & quot (& quotdwAt & quot, inframundo, & quotUnterwelt & quot, & quotmonde inférieur & quot o & quotWeltinnenraum & quot de Rilke). La Duat es el mundo interior (de los sueños), que existe en paralelo con la Tierra (de los vivos) y con los cielos (de los justificados y las deidades). Es antes de la vida y después de la muerte. Todo el mundo entra en este reino durante las horas de sueño y al morir. Es el hogar de las deidades y los espíritus (de los antepasados ​​nobles y justificados) en el séquito de Osiris. De manera misteriosa, la inercia indiferenciada de las aguas primordiales la atraviesa (cf. el abrevadero lleno de monja de la sexta hora). En Nun, el poder autogenético flotadores.

Atum es la & quotsoul de Nun & quot y, por tanto, la capacidad para auto-crear la repetición eterna y con ello las fuerzas del universo (Enéada), la creación (Horus, Re) y su orden (Maat). A la medianoche, como resultado de su unión con la momia de Osiris, Re aprovecha el poder precreacional de Atum proyectándose fuera del orden creado y regresando regenerado y rejuvenecido.

los Amduat (ca. 1426 a. C.), el libro de lo que es "en el Duat", divide el viaje nocturno de Re en 12 horas, comenzando al anochecer. La presencia de este notable libro, con su invisible fusión de significados visuales y textuales, también subraya la accesibilidad de la Duat para quienes aún viven en la Tierra. Aunque se encuentran en tumbas reales y pertenecen al privilegio del rey divino, estos textos no son exclusivamente funerarios, sino que hablan de un ritual de rejuvenecimiento (regeneración - cf. Osiris) e iluminación (¿real?) De esta vida (Re).

Repetidamente, el Amduat estados:

"Es bueno para los muertos tener este conocimiento, pero también para una persona en la Tierra un remedio, ¡probado un millón de veces!"

Las primeras especulaciones registradas se remontan al Reino Medio (ca. 1938-1759 a. C.), si no antes (Primer Período Intermedio). Incluso en el Reino Antiguo, el movimiento de la & quotsah & quot (la momia), desde el sarcófago (cámara de entierro o & quotDuat & quot) hasta el horizonte transfigurador (antecámara o & quotAkhet & quot), y desde allí hasta las estrellas circumpolares como espíritu (o & quotAkh & quot), refleja preocupaciones complejas con condiciones extáticas y posmortales.

En los textos de las pirámides de Unas, el más antiguo, completo y autoritario cuerpo del Heliopolitismo, se describen el renacimiento osiriano y la iluminación solar del rey divino. Está claro que la ascensión a Ra es imposible sin pasar por el reino de Osiris.

En el Reino Antiguo, este viaje fue privilegio del rey divino. De hecho, en este período de la historia del Antiguo Egipto, su posición seguía siendo absoluta. Pero después del Reino Medio, cuando la responsabilidad personal (todos tenían un Ba) y el papel de las deidades (en particular Re) se volvieron más importantes que la presencia del Faraón, el viaje tuvo que ser emprendido por el mismo Ra.

Tratado de la cámara oculta,
las posiciones de las almas Ba,
los dioses,
las sombras,
los espíritus Akh,
y lo que se hace.

El comienzo es el cuerno de Occidente,
la puerta del horizonte occidental,
el final es densa oscuridad,
la puerta del horizonte occidental.

Para conocer las almas Ba de la Duat,
para saber lo que se hace,
para conocer su espiritualización para Re,
para conocer las almas secretas de los Ba,
para saber lo que hay en las horas y sus dioses,
para saber lo que les llama,
conocer las puertas
y las formas en que
el gran dios pasa,
conocer los cursos de las horas
y sus dioses,
conocer el florecimiento y el aniquilado.

En las primeras seis horas del viaje, la diferenciación de la conciencia consciente (representada por el alma de Re), iniciada al mediodía, termina con el agotamiento. A la medianoche, ocurre una conjunción entre esta conciencia solar y el sustrato divino o base de la conciencia. En este punto de singularidad, o unidad entre el alma (Re) y el cuerpo (Osiris) de la conciencia, la conciencia asciende espontáneamente a la última causa autógena de la conciencia (Atum), situada al principio del tiempo (& quotzep tepi & quot), fuera del orden natural del universo observable (Nun).


Figuras de dioses egipcios antiguos con cabeza de animal

Murciélago
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La deidad principal del séptimo nombre del alto egipto conocido por sheshet significa sistrum. Bat es una diosa muy antigua, la evidencia temprana de sus fechas del período predinástico tardío. En los textos de las pirámides, se la llamaba & # 8220 Bat con ella dos caras & # 8221, parecía ser la personificación original del sistro.
Durante el reino medio, fue reemplazada por Hathor. Se la representa con pesados ​​cuernos curvados hacia adentro. Era una vaca celestial.

Él se sentó
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La diosa de la vaca terrenal, la vaca blanca y la que crea todo el nourishmenet.Se decía que la leche era la cerveza de Hesat, se la representaba como una vaca que llevaba una bandeja de comida en sus cuernos.Era la esposa del toro Menvis y la madre de Anubis de Imiut. Ella fue adorada en el reigon del Atfih moderno.

Mehet weret
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La vaca celestial, la gran inundación, la diosa de los cursos de agua y las aguas primigenias de Nun y la inundación anual del Nilo. También fue diosa de la creación y el renacimiento en el más allá y diosa de la necrópolis de Tebas. sobre una estera de juncos o como una vaca de pie sobre plantas de papiro al pie de la montaña del oeste, solo asoma su cabeza. Parece probable que su culto original estuviera relacionado con la región de Sais.

Ihet
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mencionado en el capítulo 162 del libro de los muertos, & # 8221 Soy la vaca Ihet, tu nombre está en mi boca y lo pronunciaré & # 8230. & # 8221. En un segundo mito, la vaca dio a luz y amamantó al niño Horas en las marismas del norte.

Sekhat Hor —————— Una diosa vaca local en el tercer nomo del bajo egipto, la moderna kom el-hisn en la provincia de el-behara. Su nombre significa & # 8220la que recuerda las horas & # 8220 y en el texto de la pirámide, ella lo amamanta. como una vaca de pie o acostada con una pluma a menudo aparece entre sus cuernos. ella era como HEAST La proveedora de la leche ofrecida por el rey en los rituales. Uno de los textos del templo de DANDRA menciona su papel como nutridora del rey & # 8221 vida al buen dios, la réplica de Shu & # 8230 & # 8230 .. creado por Renenut, amamantado por Skhat Hor & # 8220.

Shen tait
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Su nombre significa & # 8220 la viuda & # 8220, estaba estrechamente relacionada con Isis.La primera imagen de ella la muestra como una niña con el pelo largo sosteniendo a un niño.También fue representada como una vaca recostada.Su asiento de culto era Heliópolis o Abydos.

Hathor
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La más grande de todas las vacas y la segunda diosa importante en el antiguo Egipto junto a Isis.Ella era la diosa principal del sexto nomo del Alto Egipto.Ella era la diosa del cielo, la fertilidad, la maternidad, el parto, el amor, la belleza, la danza,
música, alegría, señora de la turquesa, dama de la piedra verde y malaquita, dama de oro, dama de Iunet, dama de Imentet, dama al límite & # 8221 de la univere & # 8221 y la dama del sicomoro sureño. ella era la madre y hija de Ra, madre y esposa de HOURS, esposa de Thoth y Sobek y madre de Ihy. Estuvo asociada con varias diosas (más de 40). Fue adorada en todo Egipto en Dandara, Tebas, Memphis, Heliópolis.
, Hermópolis, Philae, Abu-simbel, Sinai, Edfu, Kom-ombo, Atfih y Qusey
También fue adorada en Siria, Lebenon y Punt, los griegos la equipararon con su propia diosa del amor y la belleza Afrodita.

& # 8211 Todas estas diosas con cabeza de vaca eran vacas de cuernos largos, tanto las vacas de cuernos cortos como las sin cuernos nunca fueron adoradas como diosas.
-Todas las diosas de las vacas estaban asociadas con el dios RA y el dios HORUS como madres, esposas o hijas.
-cuatro de ellos eran vacas celestiales, Bat, Mehet weret, Ihet y Hathor.
-Dos de ellos eran vacas terrenales, Hesat y Sekhat hor.
& # 8211 uno de ellos estaba estrechamente relacionado con Isis. Shentait.
-Parece probable que Bat fuera el mayor de ellos.
-Todos ellos eran aspectos diferentes de Hathor, el más importante de todos.

Hershef
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El dios local de Ihnasya el madina, la ciudad capital del nomo 20 del alto Egipto en la orilla occidental del Nilo cerca de Bani suef. Las referencias a su culto se mencionan ya en la primera dinastía en la piedra de palermo. un dios creador que surgía de la monja, era el ba de ambos
OSIRIS y RA, por eso llevaba la corona atef de osiris decorada con el disco solar de Ra.

Ba o Banebdjed
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El dios original de Mendes, la capital del nomo 16 del bajo Egipto
el moderno Tell el-Rabaa cerca de el-simbellawin en el-manswra. Su esposa era la diosa Hat mehyt, la diosa pez. El texto del ataúd sugiere que el alma del dios osiris se refugió en Mendes cuando el cuerpo fue asesinado por Seth.
libro de las estadísticas de la vaca celestial que el ba de osiris es el carnero de Mendes. Uno de los epítetos de Banebdjed era el señor del placer sexual.
Una estela del Ramessum registra que el dios Ptah tomó la forma de Ba
nebdjed a dormir con una mujer mortal, el resultado fue el futuro phoraoh
Ramsés el segundo.

Andjety
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El dios local original de la ciudad de Busiris el moderno Abusir bana en el noveno
nome del Bajo Egipto en el Delta oriental. Tiene una estrecha relacin con el
trabajo del rey que es evidente a partir de las referencias en los textos de las pirámides.
fue representado sosteniendo dos cetros, llevando una alta corona cónica decorada con dos plumas como la corona atef de osiris. Su culto fue reemplazado por el de osiris.

Kherty
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El dios local de Letópolis o Khem, el moderno Ausim al noroeste de El Cairo, el
ciudad capital del segundo nomo del bajo egipto. Era un dios de la tierra actuando como el dios guardián de las tumbas reales. En el antiguo reino, fue tomado como socio de osiris.

Los dioses con cabeza de carnero con cuernos curvos en palabras
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Amón
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El dios (no el original) del cuarto nomo del Alto Egipto, originalmente dios del aire y el viento junto con su compañera Amunet en Hermópolis.
En el reino medio, fue trasladado al cuarto nomo donde su culto fue reemplazado por el de Montu y en el nuevo reino se convirtió en el dios más poderoso, considerado como el rey de todos los dioses.
En realidad, el dios Amón no es un dios con cabeza de carnero original, pero durante el nuevo reino y después de conquistar el reino de Kush, el carnero fue
considerado como uno de los animales sagrados del dios Amón, por eso fue representado como un carnero. El dios principal de Kush era un carnero lanudo con cuernos curvos
Entonces, cuando identificaron a su dios con Amón, este último se asoció con el carnero y los egipcios llegaron a creer que la imagen original de Amón era el carnero y de esta forma se adoraba a Amón en el oeste.
Además, en el cuento griego de Nectanebo, el último rey, habiendo visitado por arte de magia las OLIMPIAS y convertido en el padre de Alejandro, vino como el
encarnación de Amón con piel de carnero.

La palabra jeroglífica para carnero es (ba), lo mismo para el alma, por eso el carnero fue considerado como el ba de algunos de los dioses como ..
Real academia de bellas artes
——
El alma del dios Ra era un pájaro con cabeza de carnero y en el mundo inferior el dios
Ra tomó la forma de un dios con cabeza de carnero conocido por AUF, que significa la carne o el cuerpo. En una de las paredes de la tumba de qUeen Nefertari, el dios Ra está representado como una momia con cabeza de carnero frente al dios osiris. como puesta de sol
Ra, conocido como Atum, se representa como un hombre con cabeza de carnero.

OSIRIS.
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Los dos carneros conocidos por Banebdjed y Andjety eran manifestaciones del alma del dios osiris.

HORAS
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En su forma de Horemakhet, a veces se le representaba con una cabeza de carnero.


Aparición.

De alguna manera, de la oscuridad acuosa, emergió una colina de barro. Esta colina proporcionó un lugar de descanso para el creador. Los egipcios basaron esta colina en la realidad de la forma en que la tierra emergió del diluvio anual. La tierra firme se separó de la masa acuosa y creó un lugar donde el dios podía trabajar. Aquí el dios se separó en cuatro pares de divinidades, incluido el diluvio primitivo, los ocultos, la infinitud y los indiferenciados. Luego, el sol emergió de estos seres. El primer amanecer marcó el comienzo de la creación. Muchos símbolos egipcios se refieren a esta aparición en una colina. La forma de la pirámide es un modelo de la colina, pero también apunta hacia el sol. La flor de loto que flota en el agua simboliza el nacimiento del dios sol. Una diosa vaca también puede emerger del agua con el sol entre sus cuernos. La forma más conocida de esta diosa es Hathor. Todos estos símbolos eran otra forma de que los egipcios declararan que el surgimiento era el comienzo de la creación.


Contenido

Oso Editar

Existe evidencia que conecta a la diosa griega Artemisa con un culto al oso. Las niñas bailaban como "osos" en su honor, y es posible que no se casaran antes de someterse a esta ceremonia (Thomas 1911, p. 51). Según la mitología, la diosa una vez transformó una ninfa en un oso y luego en la constelación de la Osa Mayor.

La existencia de un antiguo culto al oso entre los neandertales en el período Paleolítico Medio ha sido un tema de discusión estimulado por los hallazgos arqueológicos (Wunn, 2000, p. 434-435). Se han descubierto huesos de osos antiguos en varias cuevas diferentes y algunos arqueólogos creen que su disposición peculiar es evidencia de un culto al oso durante la era Paleolítica. (Wunn, 2000, pág. 435).

Los ainu, que viven en islas selectas del archipiélago japonés, llaman al oso "kamui" en su idioma, que se traduce como dios. Mientras que muchos otros animales se consideran dioses en la cultura Ainu, el oso es la cabeza de los dioses (Kindaichi, 1949, p. 345). Para los ainu, cuando los dioses visitan el mundo del hombre, se ponen pieles y garras y adoptan la apariencia física de un animal. Sin embargo, por lo general, cuando se usa el término "kamui", esencialmente significa un oso (Kindaichi, 1949, p. 345). El pueblo ainu se comió el oso de buena gana y con agradecimiento, ya que creían que el disfraz (la carne y el pelaje) de cualquier dios era un regalo para el hogar que el dios eligió visitar (Kindaichi, 1949, p. 348).

Ballena Editar

Las ballenas fueron poco entendidas durante la mayor parte de la historia de la humanidad, ya que pasan hasta el 90% de su vida bajo el agua, solo emergen brevemente para respirar (Bird 2007). Muchas culturas, incluso aquellas que las han cazado, admiran a las ballenas y las presentan en sus mitologías.

Un culto de ballenas predominante en Japón se produce alrededor de la zona costera. Hay cementerios con piedras conmemorativas dedicadas a las ballenas que fueron cazadas y matadas para alimentar a la gente (Naumann, 1974, p. 4). Los epitafios budistas marcan estas piedras que imploran que Buda renazca como una ballena (Naumann, 1974, p. 4). Junto con estos memoriales, existe evidencia de que los embriones de ballena, encontrados en el útero de una madre fallecida, fueron extraídos y enterrados con el mismo respeto que un ser humano (Naumann, 1974, p. 5). Para ciertos santuarios, los huesos de una ballena muerta también se depositaron en el área (Naumann, 1974, p. 5).

En Alaska, hay culturas que tienen tributos ceremoniales a las ballenas después de ser capturadas en una cacería (Lantis 1938, p. 445). Algunas tribus llevan la joroba, las aletas o la nariz de la ballena a sus campamentos o a la casa del ballenero. Estas partes están destinadas a representar la totalidad de la ballena y son honradas como tales durante el festival (Lantis 1938, p. 445). Los huesos de una ballena también reciben un tratamiento ritual. Las tribus de Alaska que participan en tales actos creen que sus ceremonias protegen el alma de la ballena de lesiones y el alma puede entonces ser libre para regresar al mar (Lantis 1938, p. 445).

En China, Yu-kiang, se decía que una ballena con manos y pies de hombre dominaba el océano (Siebert 2011, págs. 15-16).

En la región del Tirol de Austria, se decía que si un rayo de sol caía sobre una doncella que entraba en la mujer, se la llevaría en el vientre de una ballena (Frazer 1913, p. 72).

Paikea (también nombre maorí para las ballenas jorobadas [1]), el hijo más joven y favorito del jefe Uenuku de la isla de Mangaia, en las actuales Islas Cook, fue dicho por el pueblo Kati Kuri de Kaikoura que provenía del Pacífico. Islas en la parte trasera de Tohora (nombre maorí para las ballenas francas australes [1]) una ballena muchos siglos antes. [2]

La ballena figura en los mitos de la creación de los inuit. Cuando 'Big Raven', una deidad en forma humana, encontró una ballena varada, el Gran Espíritu le dijo dónde encontrar hongos especiales que le darían la fuerza para arrastrar la ballena de regreso al mar y así devolver el orden al mundo. (Siebert 2011, págs. 15-16).

La gente Tlingit del norte de Canadá dice que las orcas fueron creadas cuando el cazador Natsihlane talló ocho peces de cedro amarillo, cantó su canción espiritual más poderosa y ordenó al pez que saltara al agua (Heimlich & amp Boran 2001, p. 7).

En la leyenda islandesa, un hombre arrojó una piedra a una ballena de aleta y golpeó el orificio de ventilación, haciendo que la ballena explotara. Al hombre se le dijo que no se hiciera a la mar durante veinte años, pero a los diecinueve fue a pescar y una ballena vino y lo mató. [3]

En la leyenda del este de África, el rey Sulemani le pidió a Dios que le permitiera alimentar a todos los seres de la tierra. Una ballena vino y comió hasta que no quedó maíz y luego le dijo a Sulemani que todavía tenía hambre y que había 70.000 más en su tribu. Luego, Sulemani oró a Dios pidiendo perdón y agradeció a la criatura por enseñarle una lección de humildad (Siebert 2011, págs. 15–16).

Algunas culturas que asocian la divinidad con las ballenas, como algunos ghaneses y vietnamitas, los chinos costeros, excepto en la región más al sur, [4] los japoneses (también conocidos como Ebisu), [5] [6] ocasionalmente celebran funerales para ballenas varadas, un retroceso a la antigua Vietnam. cultura austroasiática basada en el mar. [7] [8] (Viegas 2010) [9] Véase también el documento mencionado a continuación. Ebisu en la parte de pescado para más detalles. En algunas tradiciones, se les ha dicho a las ballenas que también trabajen para Ryūgū-jō.

Las tribus indígenas ainu de Hokkaido arbitraron a las orcas como Repun Kamuy, "Dios del mar / Offshore" en su folclore y mitos de que las deidades traerán fortunas (ballenas) a la gente de la costa.

La Biblia menciona ballenas en Génesis 1:21, Job 7:12, Ezequiel 32: 2. Algunos comentaristas han tomado los "monstruos marinos" en Lamentaciones 4: 3 para referirse a los mamíferos marinos, en particular a las ballenas, aunque la mayoría de las versiones modernas usan la palabra "chacales" en su lugar (Lamentaciones 4: 3). La historia de Jonás siendo tragado por un "pez grande" se cuenta tanto en el Corán (Corán 37: 139-148) como en la Biblia. El Antiguo Testamento contiene el Libro de Jonás y en el Nuevo Testamento, Jesús menciona esta historia en Mateo 12:40 (Jonás 1-4).

Bovinos y búfalos Editar

Muchas religiones han considerado que el ganado es sagrado, el más famoso es el hinduismo de la India y Nepal, pero también el zoroastrismo y las antiguas religiones griega y egipcia. El ganado y los búfalos son respetados por muchos pueblos pastores que dependen de los animales para su sustento y la matanza de un buey es una función de sacrificio (Thomas 1911, p. 51).

Los Toda del sur de la India se abstienen de la carne de su animal doméstico, el búfalo. Sin embargo, una vez al año sacrifican un becerro, que los machos adultos comen en el bosque (Thomas 1911, p. 51). El búfalo juega un papel importante en muchos rituales de Toda. Estos búfalos están actualmente en peligro de extinción.

Los antiguos egipcios adoraban a un gran número de deidades que eran representadas enteramente como ganado o incorporaban rasgos de ganado en su apariencia. Hesat, una diosa de la leche y la maternidad, fue representada como una vaca completa, al igual que Mehet-weret, una diosa del cielo, identificada como la Vaca Celestial cuyo cuerpo formaba el cielo y cuyas cuatro patas marcaban las cuatro direcciones cardinales. Bat (diosa), una diosa de la música y la danza, fue representada como una mujer con orejas y cuernos bovinos, al igual que Hathor, una diosa muy importante que tomó prestados muchos de sus atributos de Bat. La gran antigüedad del culto a Bat se evidencia en su aparición en la paleta Narmer, realizada por el primero de los faraones dinásticos. Cuando se identifica con la Vaca Celestial Mehet-weret, la diosa del cielo Nut también puede tomar la forma de una vaca, como en el Libro de la Vaca Celestial. Al actuar en su papel de diosa celestial, la diosa madre Isis también puede mostrarse con cuernos de bovino, adoptando el tocado tradicional de Hathor.

Además de estas diosas vacas femeninas, los egipcios también tenían varios dioses toros masculinos. Entre ellos destacaba el dios toro Apis, encarnado en un toro viviente conservado en el Templo de Ptah en Memphis. Considerado como el heraldo de Ptah, el toro de Apis se distinguía por ciertas marcas, y cuando el toro viejo moría se buscaba uno nuevo. El que lo encontró fue recompensado y el toro recibió una educación de cuatro meses en Nilópolis. Su cumpleaños se celebraba una vez al año cuando se le sacrificaban bueyes, que debían ser de un blanco puro. Las mujeres tenían prohibido acercarse a él una vez terminada su educación. Los oráculos se obtuvieron de varias formas. Después de su muerte fue momificado y enterrado en una tumba de roca. Una práctica similar se llevó a cabo en Heliópolis con el toro Mnevis, el heraldo de Ra, y en Hermonthis con el toro Buchis, el heraldo de Montu. Después de su muerte, todos estos toros sagrados se consideraron parte de Osiris (Thomas 1911, p. 51).

Observancias similares se encuentran en nuestros días en el Alto Nilo. Los nuba y los nuer veneran al ganado. Los Angoni de África Central y los Sakalava de Madagascar mantienen toros sagrados. En la India, el respeto por la vaca está muy extendido, pero es de origen posvédico y hay poca adoración real, pero los productos de la vaca son importantes en la magia (Thomas 1911, p. 51).

Si bien hay varios animales que son adorados en la India, la vaca ocupa la posición suprema (Margul, 1968, p. 63). El cebú jorobado, una raza de vaca, es fundamental para la religión del hinduismo (Margul, 1968, p. 63). Las leyendas mitológicas han apoyado la santidad del cebú en toda la India (Margul, 1968, p. 64). Tales mitos han incluido la creación de una vaca madre divina y un cielo de vaca por el Dios, Brahma y Prithu, el soberano del universo, crearon la vegetación de la tierra, frutas y vegetales comestibles, disfrazados de vaca (Margul, 1968, p. 64).

Según Tadeusz Margul, las observaciones de la religión hindú y la vaca han llevado a un malentendido de que el hindi tiene una relación servil con el cebú, ofreciéndole oraciones y ofrendas a diario. Típicamente, sin embargo, sólo durante la Fiesta de las Vacas, un evento anual, la vaca es la receptora de tales prácticas (Margul, 1968, p. 65). Margul sugiere que la santidad de la vaca se basa en cuatro fundamentos: abstenerse del sacrificio de vacas, abstenerse del consumo de carne de res, control de la cría y propiedad, y creencia en las cualidades de purificación de los productos de vaca (leche, cuajada, ghee, estiércol y orina) ( Margul, 1968, p. 65-66).

Ovejas Editar

Los antiguos egipcios adoraban a varios dioses con cabeza de carnero, incluidos Khnum, Heryshaf, Banebdjedet, Ra (a veces) y Kherty. Amón, el dios de Tebas, Egipto, también se asoció con el carnero, y en períodos posteriores a veces se lo representaba con cabeza de carnero. Sus adoradores consideraban que el carnero era sagrado, sin embargo, se sacrificaba una vez al año. Su vellón formaba la ropa del ídolo (Thomas 1911, p. 52).

Cabra Editar

Silenus, los sátiros y los faunos eran capriformes o tenían alguna parte de sus cuerpos con forma de cabra. En el norte de Europa, se cree que el espíritu de la madera, Leszi, tiene cuernos, orejas y patas de cabra (Thomas 1911, p. 51). Una deidad conocida como la Cabra de Mendes está asociada con el pentagrama.

En Grecia, Italia y Egipto, la cabra era adorada tanto en forma de cabra como en forma fálica (Neave 1988, p. 8). A veces se ha dicho que este tipo de adoración se originó en el aumento del deseo sexual de la cabra. Un macho cabrío pudo fertilizar 150 hembras (Neave 1988, p. 8). Se describió al dios griego Pan con características de cabra, como pezuñas, cuernos y barba. Junto con Pan, la cabra estaba estrechamente relacionada con Dioniso durante la época romana (Neave 1988, p. 8). Para honrar a Dioniso, los romanos despedazaban una cabra y se la comían viva. [ cita necesaria ] La cabra se asociaba comúnmente con las artes oscuras y el diablo. Esta asociación se amplió en Egipto durante la Edad Media (Neave 1988, p. 8). [ cita necesaria ]

Las excavaciones en Asia Central han revelado un antiguo ritual de entierro de cabras que muestra un significado religioso de la cabra predominantemente en el área (Sidky 1990, p. 286). Estos hallazgos se han utilizado como evidencia de un culto a las cabras en Asia que se originó en el Neolítico o en la Edad del Bronce (Sidky 1990, p. 286).

Perro Editar

Los perros tienen un significado religioso importante entre los hindúes en Nepal y algunas partes de la India. Los perros son adorados como parte de un festival de Tihar de cinco días que se celebra aproximadamente en noviembre de cada año. En el hinduismo, se cree que el perro es un mensajero de Yama, el dios de la muerte, y los perros guardan las puertas del cielo. Socialmente, se cree que son los protectores de nuestros hogares y vidas. Entonces, para complacer a los perros que se encontrarán en las puertas del cielo después de la muerte, para que se les permita entrar al cielo, la gente marca el día 14 del ciclo lunar en noviembre como Kukur-tihar, como se conoce en nepalí para el día del perro. Este es un día en el que se adora al perro aplicando tika (el santo punto bermellón), varitas de incienso y guirnaldas generalmente con flor de caléndula.

La adoración real a los perros es poco común. Se dice que los Nosarii de Asia occidental adoran a un perro. Los Karang de Java tenían un culto al perro rojo, y cada familia tenía uno en la casa. According to one authority the dogs are images of wood which are worshipped after the death of a member of the family and burnt after a thousand days. In Nepal it is said that dogs are worshipped at the festival called Khicha Puja. Among the Harranians dogs were sacred, but this was rather as brothers of the mystae (Thomas 1911, p. 51).

Horse Edit

Horse worship has been practiced by a number of Indo-European and Turkic peoples. In the nomadic tradition, the horse is one of the mythological animals, embodying the connection with the other world, with the supernatural. The horse, exceptionally white, has always been associated with the sun, with daytime clarity, with fire, air, sky, water, solar heroes, as an expression of good human aspirations in daily work and struggle against difficulties. The white sun horse is an attribute of divine forces that are constantly fighting against evil — an opposition to death.

In the beliefs and rites of the nomads, first, the horse itself, second, its separate parts — the skull, cervical vertebrae, skin, hair, and third, objects associated with it — bridle, clamp, sweat, reins, whip, fallen horseshoe, image, etc., act as the patroness and protector of people. The horse is seen to have the ability to drive out evil forces from the human body.

A vivid evidence of this is an artifact found in the Northern part of China in the early twentieth century, finished in the form of a horse. Dating of the artifact revealed that it was created in the period between 4th and 1st century BC. It is the only one in the world that was found in the entire territory of the Eurasian steppes — a bronze top with the image of a horse, which was used in rituals dedicated to the cult of Heavenly Horses. [10]

There is some reason to believe that Poseidon, like other water gods, was originally conceived under the form of a horse. In the cave of Phigalia Demeter was, according to popular tradition, represented with the head and mane of a horse, possibly a relic of the time when a non-specialized corn-spirit bore this form. Her priests were called Poloi (Greek for "colts") in Laconia. The mule and the horse are sacred to the Roman god Consus. In Gaul we find a horse-goddess, Epona. There are also traces of a horse-god, Rudiobus. Hayagriva is a horse-headed deity that appears in both Hinduism and Buddhism. The Gonds in India worship a horse-god, Koda Pen, in the form of a shapeless stone, but it is not clear that the horse is regarded as divine. The horse or mare is a common form of the corn-spirit in Europe (Thomas 1911, p. 52).

Among the Balkan culture, swaddling an unmarried person in a horse-girth is a typical ritual. It is thought that the sexual potency of the horse is passed to the individual wrapped in its girth (Vukanović 1980, p. 112). Along with the Balkan swaddling, Virgil's Aeneid bases the founding of the great city of Carthage upon a horse (Qtd. in Brown 1950, p. 32). When the Phoenicians dug up a horse head from the ground they decided to build their city (Carthage) upon that spot because the horse was a sign of success (Qtd. in Brown 1950, p. 32). Thus, Brown argued that the horse was sacred to the Phoenician people (Brown 1950, p. 32).

Horses are godlike beings to Romani people. [11]

Elephant Edit

In Thailand it is believed that a white elephant may contain the soul of a dead person, perhaps a Buddha. When one is taken the capturer is rewarded and the animal brought to the king to be kept ever afterwards. It cannot be bought or sold. It is baptized and fêted and mourned for like a human being at its death. In some parts of Indo-China the belief is that the soul of the elephant may injure people after death it is therefore fêted by a whole village. In Cambodia it is held to bring luck to the kingdom. The cult of the white elephant is also found at Ennarea in southern Ethiopia (Thomas 1911, p. 51). In India, the popular Hindu god Ganesha has the head of an elephant and a torso of a human.

In Surat, unmarried Anāvil girls participate in a holiday referred to as Alunām (Naik, 1958, p. 393). This holiday is to honor the goddess Pārvatī. During this celebration, a clay elephant is prepared (most likely to celebrate Pārvatī's creation of Ganesha from a paste of either turmeric or sandalwood). Every day, the unmarried women worship this elephant by dancing, singing songs, and abstaining from eating salt. On the final day of Alunām, the clay elephant is immersed in some body of water (Naik, 1958, p. 393).

Certain cultures also used elephant figurines to display the animal's importance. There was evidence of an ancient elephant cult in Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Stone elephant figurines were built as "seats of the souls" in the Sumatran culture (Schnitger, 1938, p. 41). In North Borneo, however, wooden elephant figurines were placed on the top of a bamboo pole. This bamboo pole was only erected after the tribe chief had collected a certain number of human heads (Schnitger, 1938, p. 41).

Hare Edit

In North America the Algonquian tribes had as their chief deity a "mighty great hare" to whom they went at death. According to one account he lived in the east, according to another in the north. In his anthropomorphized form he was known as Menabosho or Michabo (Thomas 1911, p. 51).

The Ancient Egyptians also worshipped a hare goddess, named Wenut. She was associated with the city of Hermopolis, and her image appears on the standard of the Hermopolitan nome.

Deer Edit

The deer is important in the mythology of many peoples. To the Greeks it was sacred to the goddess Artemis, while in Hinduism it is linked to the goddess Saraswati. The deer also held spiritual significance to the pastoralist cultures of the Eurasian Steppe. The golden stag figurine found in the Pazyryk burials is one of the most famous pieces of Scythian art.

Wolf Edit

In the story of Rome's foundation, wolves are used in totemic imagery. The founding brothers Romulus and Remus are raised by a mother wolf, making the wolf the symbolic mother of Rome.

Among the Ancient Egyptians, the gods Anubis and Wepwawet both took the form a wolf, jackal or wild dog, or a man with the head of such a creature. Anubis was a funerary deity, considered the patron of the mummification process and a protector of tombs. In the afterlife, it was he who performed the crucial role in the Weighing of the Heart ceremony that decided the individual's post mortum fate. In earlier times Anubis was the supreme god of the underworld, but he was later replaced in that role by the human-formed Osiris. It is possible that the Egyptians originally conveived of Anubis as a wild dog because of the animals' location on the outskirts of towns, near the tombs of the dead, or possibly because of their scavengeing of corpses, which led them to congregate near tombs. Wepwawet was a deity more focussed on the world of the living, whose chief role was to 'open the way', whether this be opening the way of the pharaoh to victory in battle, opening the way for the priests in a ritual procession, or any other application. The great antiquity of Wepwawet's worship in Egypt is evidenced by the Narmer Palette, made by the very first of the dynastic pharaohs, including the image of a wolf on a standard as a part of a ritual procession. It has been suggested that Wepwawet's depiction as a wolf stems from the animal's keen sense of smell, allowing it to 'open the way' to find something important.

Big cats Edit

The cult of the leopard is widely found in West Africa. Among the Ashanti people a man who kills one is liable to be put to death no leopard skin may be exposed to view, but a stuffed leopard is worshipped. On the Gold Coast a leopard hunter who has killed his victim is carried round the town behind the body of the leopard he may not speak, must besmear himself so as to look like a leopard and imitate its movements. In Loango a prince's cap is put upon the head of a dead leopard, and dances are held in its honour (Thomas 1911, p. 52).

In Ancient Egypt, there were several feline-shaped deities. The earliest attested of these was the goddess Mafdet. During the First Dynasty 2920–2770 BC, Mafdet was regarded as the protector of the Pharaoh's chambers against snakes, scorpions and other evil. She was often depicted with the head of a cheetah, leopard or lynx(Hornblower, 1943). In later periods, other feline deities were more dominant. There were several lion-headed deities, included goddesses such as Sekhmet, Tefnut, Bastet (early form), Pakhet, Mehit and Menhit, and gods such as Maahes. All of these were fierce deities, dedicated to destroying the enemies of the gods and the pharaoh. Sekhmet, the most famous Egyptian lion-goddess, was considered a daughter of the chief god Ra and was worshipped as a beneficent goddess who protected Egypt from pestilence and misfortune(Engels, 2001), though at the same time was greatly feared due to her destructive capabilities, as demonstrated in the Book of the Heavenly Cow. Bastet, formerly called Bast, was originally worshipped as a fierce lioness, though in later times was 'tamed' and worshipped as a gentler domestic cat. During the Late Period of ancient Egypt from 664 BC until the 4th century AD, the practice of mummifying small cats in Bastet's honour grew in popularity. Cat mummies were used as votive offerings to the goddess, mostly during festivals and by pilgrims (Ikram, 2015). Hundreds of thousands of cat mummies were excavated at cat cemeteries in Bubastis, Saqqara, Speos Artemidos and Gizeh (Conway, 1891 Herdman, 1890 Zivie & Lichtenberg, 2005).

There was a lion-god at Baalbek. The pre-Islamic Arabs worshipped the lion-god Yaghuth. In modern Africa we find a lion-idol among the Balonda (Thomas 1911, p. 52). The lion was also sacred to Hebat, the mother goddess of the Hurrians. [ cita necesaria ]

In Judaism the patriarch Jacob refers to his son Judah as a Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, a "Young Lion" (Genesis 49:9) when blessing him. Thus the Lion of Judah started to be reverenced in some others abrahamic cults, symbolising their prophets, as such as Jesus and Haile Selassie I, the ras Tafari.

In Mesoamerica the jaguar was revered as a symbol of fertility and warriorship among the Aztec, Maya and Olmec, and had an important role in shamanism.

Tiger Edit

Of great importance in Chinese myth and culture, the Tiger is one of the 12 Chinese zodiac animals. Also in various Chinese art and martial art, the tiger is depicted as an earth symbol and equal rival of the Chinese dragon- the two representing matter and spirit respectively. The White Tiger (Chinese: 白虎 pinyin: Bái Hǔ ) is one of the Four Symbols of the Chinese constellations. It is sometimes called the White Tiger of the West (西方白虎), and it represents the west and the autumn season (Cooper 1992, pp. 226–27).

The tiger replaces the lion as king of the beasts in cultures of eastern Asia, [12] representing royalty, fearlessness and wrath. In Chinese children stories, it is often depicted that the stripes on a tiger's forehead represent the character 王 (a term for "king" in Chinese nobility) (Cooper 1992, pp. 226–27).

Some cultures that celebrated tiger worship are still represented contemporarily. In the suburbs of Kunming, China, there is a tourist attraction where the tiger worship of the Yi people is displayed for visitors. This attraction called the Solar Calendar Square is complete with a growling tiger statue, measuring to be five meters high (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380). In Chuxiong of China, a similar attraction exists. A tiger totem is presented for tourists the totem portrays the Yi belief of the tiger setting the entire world in motion. A tiger dance of the Shuangbai County is also performed at such places explaining the history of the Yi and their worship of tigers (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380).

Along with these tourist attractions that display historical practices of the Yi, there is also additional evidence for tiger worship. Tigers were found depicted on small stones. These stones were pierced and worn as amulets, suggesting that the tiger had a certain power of protection for its wearer (Waterbury 1952, p. 76). The Queen Mother deity of the west, Hsi Wang Mu, sometimes possessed a tail of a tiger in her depictions and, like the tiger, was associated with the mountains (Waterbury 1952, p. 76). The tiger was also a deity for both the Tungus and the Black Pottery people (Waterbury 1952, p. 80).

In Korean history and culture, a tiger is regarded as a guardian that drives away evil spirit and a sacred creature that brings good luck – the symbol of courage and absolute power. It appears in not only the Korean foundation mythology but also in folklore, as well as a favorite subject of Korean art such as painting and sculpture. For example, the 19th-century painting named “Sansindo” (산신도) depicts the guardian spirit of a mountain leaning against a tiger or riding on the back of the animal. The animal is also known to do the errands for the mountain's guardian spirit which is known to wish for peace and the well-being of the village. So, the tiger was ordered by the spiritual guardian of the mountain to give protection and wish for peace in the village. People drew such paintings and hung them in the shrine built in the mountain of the village where memorial rituals were performed regularly. In Buddhism, there is also a shrine that keeps the painting of the guardian spirit of the mountain. Called “Sansintaenghwa”, it is depiction of the guardian spirit of the mountain and a tiger. [13]

In many parts of Vietnam, the tiger is a revered creature. In each village, there might be a tiger temple. This worshiping practice might have stem from the fear of tigers used to raid human settlements in the ancient time. Tigers are admired for their great strength, ferocity and grace. Tiger is also considered a guardian deity. Tiger statutes are usually seen at the entrance of temples and palaces, keeping evil spirits from entering those places.

The tiger is associated with the Hindu deities Shiva and Durga. In Pokhara, Nepal the tiger festival is known as Bagh Jatra. Celebrants dance disguised as tigers and "hunted". The Warli tribe of Maharashtra, India worship Waghia the lord of tigers in the form of a shapeless stone (Thomas 1911, p. 52). In Vietnamese folk religion and Dongbei folk religion tiger-gods are also found. [ cita necesaria ]

Monkey Edit

In Hinduism the monkey deity, Hanuman, is a prominent figure. He is a reincarnation of Shiva, the god of destruction. In orthodox villages monkeys are safe from harm (Thomas 1911, p. 52).

Chinese religions and mythologies give monkeys and apes cultural significance as metaphors for people. Chinese deities sometimes appear in the guise of monkeys, for example, Sun Wukong or "Monkey King" is the main protagonist in Wu Cheng'en's picaresque novel Journey to the West. In traditional Chinese folk religion, monkeys are supernatural beings that could shape shift into either monkey-demons or were-monkeys, and legends about monkey-human interbreeding are common. In Daoism, monkeys, particularly gibbons, were believed to have longevity like a xian "transcendent immortal", and to be innately adept at circulating and absorbing qi "breath life force" through the Daoist discipline of daoyin "guiding and pulling". Similar to Daoism, Chinese Buddhism paradoxically treats monkeys as both wise and foolish animals. On the one hand, the Jataka tales say that Gautama Buddha was a benevolent monkey king in an earlier incarnation and on the other hand, monkeys symbolized trickery and ignorance, represented by the Chan Buddhist "mind monkey" metaphor for the unsettled, restless nature of human mentality.

Monkeys are said to be worshipped in Togo. At Porto Novo, in French West Africa, twins have tutelary spirits in the shape of small monkeys (Thomas 1911, p. 52).

The hamadryas baboon was sacred to the Ancient Egyptians, and often appeared as a form of a deity. Egyptian deities depicted as baboons include Hapi (Son of Horus), Babi (mythology) and Thoth, although the latter is more often shown with the head of an ibis. A group of 6 or 8 baboons were also a common feature in scenes showing the sun god at dawn as he rose over the horizon, with the baboons raising their hands to him in praise. This is probably inspired by the observed behaviour of baboons, as they are known to 'chatter' at sunrise, as if greeting the sun.

Hippopotamus Edit

In Ancient Egyptian religion, the hippopotamus had both positive and negative associations. On the one hand, the strong maternal instinct of female hippos led to the worship of several female hippo goddesses, usually as goddesses of pregnancy and motherhood, and protectors of women and children. The most famous of these hippopotamus goddesses is Taweret, who was a very common household deity among the common people of Egypt, and many amulets were made in her form. Others included Opet or Ipet, who was similar to Taweret but a little more stately, as well as Reret, who personified the constellation of Draco. On the other hand, the destructive capabilities of the hippopotamus towards useful boats led to it also being seen as a force of chaos, and so it also became associated with the god of disorder, Seth. Though normally depicted as a man with the head of the mysterious "sha" animal, in scenes of the battles between Seth and Horus, Seth can sometimes be shown in hippopotamus form, with Horus standing on a papyrus raft and spearing him with a harpoon. This victory of Horus over Seth was symbolically re-enacted during royal hunting expeditions, with the king taking the role of Horus, and a wild hippopotamus embodying Seth. The king's successful slaughter of the hippopotamus thus connected his martial prowess to that of Horus himself, demonstrating his right to be king.

Rodent Edit

In some countries, e.g. India, a small number of temples are dedicated to the worship of wild mice. Whilst widely regarded as a creature to be avoided, for pestilential reasons in such temples the animals are actively encouraged. It is frequently associated with Ganesh. As a creature capable of survival, it is to be revered and respected.

Crow/raven Edit

The Raven is the chief deity of the Tlingit people of Alaska. All over that region it is the chief figure in a group of myths, fulfilling the office of a culture hero who brings the light, gives fire to mankind, and so on (Thomas 1911, p. 51). A raven story from the Puget Sound region describes the "Raven" as having originally lived in the land of spirits (literally bird land) that existed before the world of humans. One day the Raven became so bored with bird land that he flew away, carrying a stone in his beak. When the Raven became tired of carrying the stone and dropped it, the stone fell into the ocean and expanded until it formed the firmament on which humans now live.

In the creator role, and in the Raven's role as the totem and ancestor of one of the four northwest clan houses, the Raven is often addressed as Grandfather Raven. It is not clear whether this form of address is intended to refer to a creator Raven who is different from the trickster Raven, or if it is just a vain attempt to encourage the trickster spirit to act respectably.

Together with the eagle-hawk the crow plays a great part in the mythology of southeastern Australia (Thomas 1911, p. 51). Ravens also play a part in some European mythologies, such as in the Celtic and Germanic Religions, where they were connected to Bran and the Morrigan in the former and Woden in the latter.

Hawk Edit

North Borneo treated the hawk as a god, but it was technically the messenger of the people's Supreme God (Waterbury 1952, p. 62). There were rituals that involved the hawk when the natives wished to make decisions about certain events, such as journeys from home, major agricultural work, and war (Waterbury 1952, p. 62). In North Borneo we seem to see the evolution of a god in the three stages of the cult of the hawk among the Kenyahs, the Kayans and the sea Dyaks. The Kenyahs will not kill it, address to it thanks for assistance, and formally consult it before leaving home on an expedition. It seems, however, to be regarded as the messenger of the supreme god Balli Penyalong. The Kayans have a hawk-god, Laki Neho, but seem to regard the hawk as the servant of the chief god, Laki Tenangan. Singalang Burong, the hawk-god of the Dyaks, is completely anthropomorphized. He is god of omens and ruler of the omen birds, but the hawk is not his messenger. For he never leaves his house. Stories are, however, told of his attending feasts in human form and flying away in hawk form when all was over (Thomas 1911, p. 52).

According to Florance Waterbury, hawk worship was universal (Waterbury 1952, p. 26). This particular bird was "a heavenly deity its wings were the sky, the sun and moon were its eyes" (Waterbury 1952, p. 26).

The hawk is commonly associated with the Egyptian god Horus. As a god of the sky, divine authority, war, victory and civilisation, Horus became the patron deity of the pharaohs. The souls of former pharaohs were said to be the followers of Horus and therefore, the hawk (Waterbury 1952, p. 26). Horus was originally depicted by the Egyptians as a full hawk, but after the Fourth and Fifth Dynasty depictions with a human body and a hawk head became more common. (Waterbury 1952, p. 27). Other Egyptian deities shown in the form of a hawk or hawk-headed man include Qebehsenuef, Sopdu, Ra (not always) and Sokar.

Egypt was not the only location of hawk worshippers. There were several other cultures which held the hawk in high regard. The hawk was a deity on the island of Hawaii and symbolized swift justice (Waterbury 1952, p. 62). Along with the lone island from the Hawaiian archipelago, the Fiji islands also had some tribes who worshipped a hawk god (Waterbury 1952, p. 62). Furthermore, although animal worshipping is not a part of Sikh culture, a white falcon bird is mostly regarded in Sikhism as it was associated with the sixth guru and especially the tenth guru. The tenth guru would always carry a white falcon perched on his hand when going out to hunt. The tenth guru was known as the Master of White Hawk. Many people believe that the bird carried by Guru Gobind Singh was a hawk, however historians believe that the bird was a gyrfalcon or a saker falcon.

Frigatebird Edit

On Easter Island until the 1860s there was a Tangata manu (Bird man) cult which has left us Paintings and Petroglyphs of Birdmen (half men half frigatebirds). The cult involved an annual race to collect the first sooty tern egg of the season from the islet of Moto Iti and take it to Orongo.

The Frigate Bird Cult is thought to have originated in the Solomon Islands before immigrating to Easter Island where it became obsolete (Balfour 1917, p. 374). The Frigate-Bird was a representation of the god Make-make, the god of the seabird's egg on Easter Island (Balfour 1917, p. 374).

Ibis Edit

In Ancient Egypt, the ibis was considered sacred as it was viewed as a manifestation of Thoth, a god of the moon and wisdom. In art, Thoth was usually depicted as a man with the head of an ibis, or more rarely as a baboon. Sacred ibises were kept and fed in temples in his honour, and mummified ibises were given to him as votive offerings. It is thought that the association of the ibis with Thoth may have originated from the curved shape of the bird's beak, which resembles a crescent moon.

Vulture Edit

Another species of bird that was considered sacred in Ancient Egypt was the Egyptian vulture. At the city of Nekheb in Upper Egypt there was a temple dedicated to the goddess Nekhbet, who was depicted in art as a vulture, sometimes wearing a royal crown. Nekhbet was closely associated with the Egyptian royal family, and was considered a personal protector of the Egyptian king. She was often portrayed or invoked alongside a similar goddess named Wadjet, who was depicted as a cobra and had her main temple at Buto in Lower Egypt. Nekhbet and Wadjet thus often featured together on temple reliefs and stelae, representing in heraldic format the union between Upper and Lower Egypt. These two goddesses were considered so important that they could be referred to by the simple title "nebty" ("the two ladies") without any confusion as to their identity. Out of the five names that made up the Ancient Egyptian royal titulary, one of them, the "nebty name" was dedicated to the Two Ladies. This great honour of patronage over one of the king's names was shared only with such major gods as Ra and Horus. Egyptologists have theorised that the association of Nekhbet with the vulture may have originated from observations of a mother vulture's behaviour as it protects its chicks by "mantling" them with its wings, leading to its association with a protective and maternal goddess. In fact, the Egyptian word "mut" ("mother") is spelt in hieroglyphs with a picture of a vulture. Due to the vulture's maternal connotations and its early use in the iconography of Nekhbet, in later periods a vulture headdress came to be worn by a large number of Egyptian goddesses, as well as by human queens. The goddess Mut, worshipped at Thebes, Egypt alongside Amun and Khonsu, was written in hieroglyphs with a picture of a vulture, and would be indistinguishable from the common noun "mother" except for the fact that in the goddess's name the vulture bears a royal flail. Goddesses who wore the vulture headdress in later periods included Mut, Hathor, Isis and Wadjet, although only Nekhbet appeared as a vulture in its entirety.


Relaciones

Hathor

“Myth of the Heavenly Cow” by Nadine Guilhou tells the story of a separate goddess that is related to Mehet-Weret who is named Hathor. Hathor is seen as more troublesome than Mehet-Weret, because she creates chaos in the human world. The title of the story of the “Myth of the Heavenly Cow” is also known as “The Destruction of Mankind” because Hathor was sent to kill the rebels who acted against the sun god Ra and his plans to rearrange the cosmos. While Hathor is the bloodthirsty warrior cow, focused on the destruction of humankind, Mehet-Weret is responsible for creating some of the most basic needs for humankind: sun and water. & # 917 & # 93


Hatshepsut's Divine Birth

Hatshepsut’s Divine Birth and Coronation can be found at the Temple of Deir el Bahari, Egypt. In this, Amun calls upon a meeting of gods to announce the coming of a great and powerful queen. Amun asks the gods to bestow upon her protection and riches. As for Amun, he promises to grant her power, “I will join for her the two lands in peace… I will give her all lands and all countries.”

Amun is told by the god Thoth that queen Ahmose is to have the divine child and introduces him to her. Upon this meeting, Amun causes Ahmose to “inhale the breath of life”. Thoth leads Amun to Ahmose’s chamber where he has taken the form of her husband, Thutmose I. Amun in disguise, presents to her the ankh of life in her hand and nostrils. They both sit on a couch supported by two goddesses, Neith and Selk. Afterwards, Amun informs Ahmose that she is to give birth to a powerful queen and she is to rule both lands of Upper and Lower Egypt.

After the encounter, Amun instructs Khnum, the potter, to construct Hatshepsut’s body and ka out of clay. Khnum bestows onto Hatshepsut “with life, health, and strength, and all gifts, I will make her appearance above the gods, because of her dignity of king of Upper and Lower Egypt.”[3] Once finished, Khnum offers Hatshepsut and her ka to the god Heket, who presents them the ankh of life. After, Khnum again bestows more gifts of “offerings, all abundance.” as he praises the new queen with given divine power.

Thoth relays the message to Ahmose that Hatshepsut is given “all the dignities which will be bestowed upon her, all title which will be added to her name, since she is to be the moth of such an illustrious offspring.” She is also given an important royal title of “the friend and consort of Horus”. Ahmose is led into a chamber by Khnum and Heket, along with 12 gods and goddesses to help the birth and to protect Hatshepsut. Hatshepsut is born and held by her mother Ahmose, and is shown suckling from the other gods, giving her life and divinity.


Widespread Pre-Aryan Civilizations

In the seventh century AD, Saint Isidore of Seville, wrote in his encyclopaedia of knowledge, Etymologiae (IX,2.128) of Ethiopians, that ‘they came in ancient times from the River Indus, established themselves in Egypt between the Nile and the sea’. From the Horn of Africa they spread up the Nile valley. Modern researchers of linguistics understand that the languages of this part of Africa and all those that are spoken to the north and west, are Afro-Asiatic, not indigenous to the continent. Furthermore, research into the genetics of North Africans reveals that what Saint Isidore had written about 1400 years ago, based on the wisdom of long forgotten ancient chroniclers, is not so far from the mark.

There is evidence that suggests that people of Dravidian stock arrived in east Africa, bringing their language and culture, each of which over time has metamorphosed, giving the ancient civilizations that we have come to know their culture. It was from the Afro-Asiatic language group that the Semitic languages evolved, the spoken and written languages of today’s North Africa and the Middle East, Arabic and Hebrew among others.

By the time that the Aryans had arrived on horseback in India, many of the ancient world’s civilizations and the languages spoken there, had been extinguished, their knowledge lost, remaining only to be debated by interested minds. The Sanskrit that they spoke, from then on became the language that would express the ideas of the Hindu cultural outlook.

However, had that world view not eons before been created, refined, exported and developed across the seas to far-off lands? From Indonesia to India and to the isthmus at Panama, the culture is coherent and continuous in so many facets of the higher thinking necessary in advanced civilizations, that perhaps the horse was needed only to have to pull the carts, that carried the nails for the coffin of any theory advancing the notion of an Aryan supremacy. Euro-centric ‘origin of civilization’ theorists have often put the cart before the horse, perhaps it is time to re-evaluate whether or not the horse needs to be in the metaphor at all?

Top image: A Pazyryk horseman from the Asian steppe in a felt painting from a burial around 300 BC. ( Public Domain ). Krishna with cow. ( CC BY 2.0 ) Hathor as a cow, Papyrus of Ani ( Public Domain )


Egyptian Book of the Celestial Cow - History

The civilization of Ancient Egypt lasted longer than the entire span of what we have come to accept as 'recorded history': over three thousand years. During these millenia the Egyptians developed a multitude of gods and goddesses, as well as esoteric practices that we are still unravelling the meaning of. Besides this, Egypt was the source of the first true monothestic religion, under the pharaoh Akhenaton. This rich tradition was mostly unknown until the early nineteenth century, when the Egyptian language was finally deciphered.

Texts

The Pyramid Texts
Samuel A. B. Mercer , translator [ 1952 ].
The oldest sacred text in the world that we know of, dating back to 3100 B.C.E.
The Pyramid Texts are funerary inscriptions from the early pyramids. This was the first translation of the Pyramid Texts into English, and this etext is the first time it has appeared on the Internet.

Development of Religion and Thought in Ancient Egypt
by James Henry Breasted [ 1912 ].
Millennia of Egyptian religious evolution as seen through their literature, including extensive quotes from the Pyramid Texts.

The Egyptian Book of the Dead
E. A. Wallis Budge , translator [ 1895 ].
The best known Ancient Egyptian sacred text, which describes the journey into the afterlife.

The Egyptian Heaven and Hell
by E. A. Wallis Budge [ 1905 ]
A journey through the night side of the Ancient Egyptian cosmos.
Vol. I: The Book of the Am-Tuat
Vol II: The Book of Gates
Vol III: The Egyptian Heaven and Hell

The Liturgy of Funerary Offerings
by E. A. Wallis Budge [ 1909 ].
Also known as "The Book of the Opening of the Mouth", this book contains a large extract from the Pyramid Texts, the oldest known Ancient Egyptian sacred text.

The Demotic Magical Papyrus of London and Leiden
by F.Ll. Griffith and Herbert Thompson [ 1904 ]
A late Egyptian magical text originally written in Demotic.
Reprinted by Dover as 'The Leyden Papyrus.'

Legends of the Gods: The Egyptian Texts
by E. A. Wallis Budge [ 1912 ]
Translations of key Ancient Egyptian myths. Includes the De Iside et Osiride of Plutarch

The Burden of Isis
by James Teackle Dennis [ 1910 ]
A translation of a set of hymns to the goddess Isis.

The Wisdom of the Egyptians
by Brian Brown [ 1923 ]
Coverage of the history of Ancient Egyptian religion, with some important texts included: the Ptah-Hotep and the Ke'gemini
the Wisdom of Hermes Trismegistus
the Story of the Book of Thoth

The Rosetta Stone
by E. A. Wallis Budge [ 1893 , 1905 ]
The famous monument which opened up the Ancient Egyptian writing system: with extensive background material and a full translation of the text.

The Hieroglyphics of Horapollo
translated by Alexander Turner Cory [ 1840 ]
An attempt in late antiquity to explain Egyptian Hieroglyphs as pure symbols (very unsuccessfully). Noted for its influence on later occultists.

Records of the Past
ed. by A. H. Sayce [ 1888 ]
Translations of mythological and historical texts from the Ancient Near East.

General

Tutankhamen: Amenism, Atenism and Egyptian Monotheism
by E. A. Wallis Budge [ 1923 ]

Egyptian Myth and Legend
Donald A. Mackenzie [ 1907 ]
Thousands of years of tales of Egyptian Gods and Goddesses.

Ancient Egyptian Legends
Margaret Alice Murray [ 1920 ]
A taste of Ancient Egyptian mythology, by the trailblazing scholar Margaret Murray.

Legends of Babylonia and Egypt
by Leonard W. King 396,030 bytes


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